Monday, June 11, 2012

Benedict Anderson : "The lèse-majesté laws increase in harshness as the monarchy is afraid"


On 7th of June, Bangkok-based free-lance journalist Lisa Gardner organized a symposium to discuss the issue of the lèse-majesté law in Thailand. Journalists Pravit Rojanapreuk of The Nation and Andrew McGregor Marshall, who famously resigned his position at Reuters to publish the Wikileaks telegrams concerning the Thai monarchy, as well as the political scientist Benedict Anderson and the Thai writer Sulak Sivaraksa, participated to this panel called “Rhetoric and Dissent”. Following is the complete contribution of Benedict Anderson.

Photo : Benedict Anderson at the symposium "Rhetoric and Dissent" (c) Yan Martel

The “solid monarchies”, the ones we are likely to see around for 40, 50 years, all do have lèse-majesté laws, but these laws are more or less not in use at all. You can find jokes in British medias on the royal family, some not very friendly, but the institution is strong enough that people who wants to laugh laugh, and that is it. It is striking that the lèse-majesté laws increase in harshness as the monarchy is afraid. It is striking that in Europe, the country with the harshest lèse-majesté law is Spain, and the reason is that there is a huge scandal going on now which has reached the point where many journalists have said that it is time that the king abdicates. Abdication is the best way for the monarchy to stay if it has undesirable member. In the present crisis, the Spanish royal family does not dare to put people in jail for lèse-majesté, because the scandals that have opened are out of the control even of Spain.

The king is notorious for a long time to go on very long vacations, very expensive, at the expense of tax payers with no information of where the vacations were and who went with him. It is not a good idea, when Spain has a 50 % unemployment rate among young people and 23 % among adults. The last time, it comes out that he went to shoot elephants in Southern Africa and there are two striking things about it. First, he made his mark, before, by becoming the honorary president of World Wildlife Fund. Then it turned out that the vacations was paid by a Syrian billionaire, a right hand man for high Saudi Arabian ministers. The reason is that the King interfered to make sure that the Spanish corporations would be the ones to build a top speed railway between Saudi airports and Mecca and Medina. And of course, there has been for a long time plenty of gossip about his sexual behavior which has alienated him deeply from his wife. This is a monarchy which has a lot to hide and has been hiding it quite successfully for a long time. But it is now not more possible to hide it, because there are too many medias and sources all over the world who want to know.

This is an example that, when lèse-majesté laws are built, typically it is because the persons behind them have things that he or she or they “klua” (in Thai : “afraid of”). And the defense for that is increasing the lèse-majesté law. This is not just the case in Spain, you can find it in other places as well. You can take that as a sign not so much that Satan is doing better, but the opposite, that God is not doing so well.

Another thing is that monarchies these days in every country are the last. If the dynasty, the family dies out, there will be no new dynasty. All monarchies are aware of this. In most cases, that actually encourages them to do better than they used to. Because after this, it is going to be a Republic in some form or another.
One of the reasons, the source for a kind of warrior (i.e. ultra-royalist, ndlr), is something quite simple, it has nothing to do with monarchy, you can see it elsewhere. If you look at Bangkok Post statistics on the number of Thai men who were wearing yellow robes as monks or novices ten years ago, the number was still six millions Thais. But last year it dropped to 1.5 million. It is a colossal change. In ten years, the active Buddhist monks lost 70 % of what they had before. And it is not because of a plot, but because a very rapidly changing urbanization, of new forms of consumerism... It means that the space for holiness is quite seriously damaged. And in so far as the monarchy, traditionally, has some kind of religious aura around it, it is something we have to keep an eye on.

Six years ago. I was coming from the South on the eve of the elections. Going through Chumphon, Petchaburi, etc… I was looking for the billboards for Prachathipat (Democrat party). To my astonishment, I could not find any for three or four hours. 30 % was advertisements for monks, amulets and pagodas and 70 % was a kind of elections campaign, like somebody was running for re-election. This is a big contrast with the situation 30 years ago. It is the reverse side of all this anxiety : an enormous campaign, by bureaucrats, to drown the visible roads, shops, with endlessly repeated pictures of the royal family. You will find it hard to see anywhere in the world a place where so much energy is put into this kind of message, a sign of this kind of massive saturation of public space… We don’t need to have this in England, or in Sweden or Monaco, because it is too much. You have to know in this kind of situation how to react sensibly.

One anecdocte when I was a student at Cambridge university. After any movie, there was a shot on the screen of Queen Elizabeth on horseback. If you was crying after the movie or if you were inspired, you could not bear it. We would rush out of the cinema. Elderly people were furious and yelled at us. Ten years after, they move the short sequence about the queen before the beginning of the movie. Next to the advertisements for chocolates and pop corns. It was more easy, you just had to wait in the lobby. It was a more tactful way. Ten years after that, the palace gave up. It is all beneficial because we were really irritated by it. We need more flexibility and more understanding of what Thai society today is like and aspires to.

Sunday, June 10, 2012

Chronique siamoise : Lady Gaga jette un pavé dans la Chao Phraya

La chanteuse américaine, en tournée en Asie, a choqué de nombreux Thaïlandais en parlant des fausses montres vendues à Bangkok.

La saga Lady Gaga va-t-elle rendre les Thaïs gogo ? Ou faut-il se gausser tout de go des dégâts provoqués par Lady Gaga ? La réponse à cette question demande à ce que l’on se penche sur le rapport des Thaïs à l’image extérieure de leur pays. Car ce qui a choqué en Thaïlande ne sont pas, comme en Corée du Sud, aux Philippines ou en Indonésie, les tenues ultra-sexy de la méga-star, mais le fait qu’elle ait annoncé, sur son compte twitter, qu’elle allait acheter une fausse Rolex, puis qu’elle ait visité un cabaret de spectacles transgenres lors de sa première soirée bangkokienne. Que les fausses montres et les transgenres abondent à Bangkok relève de l’évidence. Que les spectacles de cabaret et les concours de beauté transgenres fascinent les Thaïs (et bien sûr les étrangers de passage) est bien connu. Les médias thaïlandais consacrent régulièrement de longs articles à ces phénomènes économiques, culturels et sociaux. La littérature universitaire sur la transsexualité et l’homosexualité en Thaïlande est d’une richesse étonnante. Ce n’est donc pas la réalité de ce qu’a mis en relief Lady Gaga – l’ambiguïté sexuelle et intellectuelle - qui est en cause, ni même le fait que cette réalité soit largement exposée. Mais le fait qu’à cause de la renommée mondiale de la chanteuse et des 25 millions d’abonnés à son compte twitter, cette exposition ait eu immédiatement un retentissement mondial.

La firme britannique de dictionnaires Longman s’était heurtée au même écueil en 1993 quand elle avait défini dans son dictionnaire de la langue et de la culture anglaises le mot Bangkok comme suit : «Ville réputée pour ses pagodes bouddhistes et où il y a beaucoup de prostituées». Tous les exemplaires du dictionnaire impie avaient été immédiatement retirés des librairies du royaume et le gouvernement avait menacé d’interdire l’ensemble des publications de la firme.

En Thaïlande, la valeur de la vérité est souvent relative à sa coloration négative ou positive. Une vérité qui renforce une image positive est une vérité bonne à propager. Une vérité qui met le doigt sur certaines faiblesses est à proscrire. Une vérité n’est pas «bonne» en soi, en tant que calque fidèle de la réalité. Il y a une certaine sagesse dans cette attitude qui évite de mettre sur un piédestal une perspective sur la réalité qui n’en est qu’une parmi une infinité d’autres possibles. Comme l’authenticité des montres et l’identité sexuelle, la vérité est un concept à géométrie variable selon les circonstances. Bien sûr, cette discrimination existe partout : qui apprécie qu’on lui jette ses «quatre vérités» à la figure ? Mais le phénomène de remise en question, l’effort pour corriger ses fautes, lié à l’éthique chrétienne, n’est pas enraciné dans un environnement culturel bouddhiste où, stricto sensu, il n’est pas possible de se réformer au cours de l’existence présente.

Cette obsession de l’apparence se fonde aussi sur l’importance de la face. Celle-ci n’est pas une projection de la personnalité intérieure, qui reste dans le domaine privé, mais une sorte de masque plaisant dont l’objectif est de préserver l’harmonie de l’ensemble social. Par ses commentaires et son attitude, Lady Gaga a troublé cette surface paisible. En quelques mots, elle a condensé sa vision – la vision d’une star internationale et donc, pour les Thaïs, représentative de celle de l’Occident – de la Thaïlande : «le pays des fausses Rolex et des transsexuels». Le paradoxe est que la séduction qu’exerce Lady Gaga sur ses fans, lesquels sont très nombreux en Thaïlande, vient de ce mélange savamment dosé de provocation, de brutale sincérité et d’irrespect des formes – en somme d’une certaine fraîcheur. Lady Gaga n’est sûrement pas reap roy (convenable, d’une conduite appropriée), mais elle est sans conteste sanouk (délurée), voire ding-dong (fofolle).

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Chronique siamoise : l'insoutenable légèreté de la non-responsabilité

En Thaïlande, l’art de l’esquive prévaut sur la reconnaissance de ses fautes, laquelle risquerait d’entrainer une perte de face difficile à digérer

A la question d’un journaliste lui demandant s’il se sentait responsable des morts lors des manifestations anti-gouvernementales d’avril-mai 2010, l’ancien Premier ministre Abhisit Vejjajiva répondit : «Nous sommes tous un petit peu responsables». Habile répartie qui a permis au politicien diplômé d’Oxford de se sortir d’une situation potentiellement embarrassante. En Thaï, le mot «responsabilité» se traduit littéralement par quelque chose comme «accepter le mal avec le bien qui va avec». Souvent, après une crise ou un incident, les personnes affectées diront qu’il «faut que quelqu’un accepte de prendre la responsabilité». Le problème est que dans le pays du matin bruyant, les candidats ne se bousculent pas au portillon de la perte de face.

Chaque culture a sa propre façon de confronter cet inconfort. Les ministres ou les PDG japonais semblent presque jouir intérieurement dans l’humiliation publique, dans l’acceptation totale de la faute y compris si c’est celle des autres, une sorte de culte de l’autosacrifice bien dans les mœurs de cette nation adulant la discipline. Aux Etats-Unis, le système judiciaire fera plus ou moins le travail : les vautours des banques d’investissement et les escrocs de haut vol savent bien qu’ils ne pourront pas échapper éternellement au bras armé du glaive. La Thaïlande, elle, a privilégié l’opportunisme par rapport à l’héroïsme. L’important est de «s’en tirer» ou de «sauver sa peau» : ao tua rot. Avez-vous entendu parler dans les quarante dernières années d’un ministre thaïlandais proposant sa démission après avoir été impliqué dans un scandale de corruption ? La phrase sibylline «le conducteur a fui la scène de l’accident» que l’on trouve à la fin de presque tous les articles narrant de graves accidents de circulation peut être transposée à tous les niveaux de la société. Qu’un incident survienne, et chacun se hâtera d’assurer qu’il «n’était pas là» (mai ju) ou «qu’il ne sait pas» (mai ru). La reconnaissance et la pleine acceptation de la faute prendra une forme amollie ; elle se perdra dans les brumes de l’être collectif : «un autre», «eux», «nous».

Cette faculté d’esquiver les coups a son penchant positif : la compassion. Telle Chemise rouge qui risque sa vie en mai 2010 pour sauver un journaliste touché de plusieurs balles, tel résident d’un bidonville se faisant à moitié brûlé pour protéger une famille lors de l’incendie qui ravage son quartier… des exemples qui montrent qu’il existe aussi une conception individuelle du devoir moral, mais celle-ci semble curieusement plus vivace parmi les gens de condition modeste que dans les cercles du pouvoir politique et économique. Ce qui pourrait s’expliquer par le fait que la compassion au sens bouddhique suppose que l’on n’ait pas eu sa part dans la création du problème et que l’on n’agit pas dans le but de bénéficier soi-même de son geste.

Cela nous ramène au discours prononcé par l’ancien Premier ministre Thaksin Shinawatra le 19 mai, lors de la commémoration de la répression de 2010, dans lequel il a demandé aux dizaines de milliers de Chemises rouges présentes d’oublier ce qui s’était passé il y a deux ans et de renoncer à la justice en faveur de paix et de la réconciliation. Visiblement empreint d’une intense compassion envers sa propre personne, Thaksin n’a pas eu l’élégance d’évoquer sa «petite part de responsabilité» pour avoir poussé les Chemises rouges à la provocation puis les avoir abandonnées à leur destin sanglant.

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