La Thaïlande en quête d'elle-même

Politologues et sociologues diraient quelque chose dans le goût : « les quatre derniers mois de turbulences politiques attestent de faiblesses intrinsèques qui se cristallisent en dysfonctionnements patents de la structure socio-culturelle thaïlandaise ». Mais nous sommes des gens simples et nous nous bornerons à hasarder que, décidément, « quelque chose ne tourne pas rond au royaume du Siam ».

Prenons l’exemple de Thawil Pliensri. Ce haut-fonctionnaire a été très injustement retiré en 2011 de ses fonctions de secrétaire-général du Conseil national de sécurité, un organisme clé dans la stratégie sécuritaire du royaume, par le gouvernement de Yingluck Shinawatra, et, comme le dit la formule consacrée, « transféré à un poste inactif ». Il a été forcé de quitter ses fonctions pour faire place à un proche du gouvernement, qui lui-même avait dû quitter son propre poste…pour laisser place à un autre ténor encore plus proche du gouvernement. Thawil a intenté un recours judiciaire, qu’il vient de remporter le 7 mars après une longue bataille. Entretemps, il avait fait plusieurs interventions attaquant le gouvernement sur la scène du People’s Democratic Reforme Committee, le mouvement anti-gouvernemental qui réclame la démission de la première ministre Yingluck Shinawatra depuis le début novembre.

Et donc Thawil doit reprendre dans les prochains jours ses fonctions à la tête du Conseil national de sécurité, organisme étatique vital, pour travailler avec un gouvernement qu’il a vilipendé pendant des mois. Certains ministres ont indiqué qu’il allait être « difficile » de travailler de concert avec Thawil – remarque qui relève du simple bon sens.

Que voit-on ici de part et d’autre? Opportunisme, absence de sens de l’intérêt de l’Etat, confusion entre intérêts supérieurs du pays et intérêts personnels des cliques. Certes, vous me direz, quand on regarde du côté des autorités françaises, il n’y a pas de quoi se vanter non plus. Cela ne nous empêche pas toutefois de réfléchir à l’évolution de la société thaïlandaise.

Une enquête menée dans les années 1980 par la socio-psychologue Suntaree Komi a cherché à identifier ce qui forme le « caractère national thaï ». L’enquête a permis d’identifier neuf valeurs-clés. Celle à laquelle les Thaïlandais interrogés accordaient le plus de valeur étaient « l’orientation de l’ego » et la moins importante concernait « l’orientation vers la réalisation de tâches ». La faculté rapide d’adaptation à une situation donnée est incontestablement une qualité d’une partie significative des Thaïs. C’est une illustration un peu facile, mais il suffit de conduire quelque temps en Thaïlande pour toucher cette réalité du doigt.

Cela est une qualité, car sens de l’adaptation veut aussi dire absence de dogmatisme et de rigidité. Transposée en Thaïlande, la querelle du voile islamique dans les lieux publics (dont le port est interdit par la loi française, laïcité oblige) aurait entrainé des effets catastrophiques. Imagine-t-on les millions de femmes musulmanes du sud se voir interdire de porter le voile ? Les autorités thaïlandaises n’y ont jamais songé et tout se passe très bien.

Mais absence de dogmatisme peut aussi signifier absence de principes. Or, une nation devient solide et durable à partir du moment où elle est fondée sur un certain nombre de règles et de valeurs intangibles, nées d’un contexte historique et culturel, mais maintenues par une sorte de sens éthique au niveau du pays dans son ensemble. Ni plus ni moins qu’un contrat social. Dit plus simplement, il ne suffit pas d’un réseau de routes et de millions de voiture pour aboutir à une circulation efficace et harmonieuse ; il faut aussi un code de la route respecté par tous.

Or, qu’y a-t-il d’intangible en Thaïlande ? L’opportunisme s’est infiltré dans le système de justice jusqu’à le gangréner, hormis pour certaines cours, comme les tribunaux administratifs qui font généralement un travail exemplaire. Comment expliquer autrement que ce turbulent héritier de l’empire Red Bull, lequel a fauché il y a plus d’un an un policier un soir d’énervement, ait jusqu’à présent échappé au système judiciaire. Convoqué à de multiples reprises devant les tribunaux, il a été excusé par sa famille : en voyages d’affaires à Singapour, et victime d’un mauvais rhume de surcroît.

La neutralité de la bureaucratie n’existe guère non plus. Lors des élections du 2 février, nombre des bureaux de vote n’ont pas pu ouvrir car les fonctionnaires locaux n’ont pas effectué le travail pour lequel ils touchent pourtant un salaire mensuel. Tout simplement, car ils étaient favorables au mouvement anti-gouvernemental.

Seul le roi actuel, un homme d’une grande intelligence  et issu d’une double culture, européenne et thaïlandaise, a donné un sens de direction à une population naturellement individualiste. Il a su injecter un peu d’idéalisme dans le réalisme appréciable des Thaïlandais. Mais le roi n’est pas éternel. La longévité de son règne et la propagande massive orchestrée par les services du Palais sont eux-mêmes un facteur de fragilisation du pays.

Sur quoi donc refonder la nation thaïlandaise ? Des universitaires thaïlandais, comme par exemple, Kritaya Archavanitkul de l’université Mahidol, effectuent des recherches sur ce sujet depuis une dizaine d’années. La réponse ne peut se construire que petit à petit, en prenant pour base le principe simple, mais intangible que, comme le dit un personnage du film 12 years a slave, « ce qui est juste et vrai est juste et vrai pour tous ».

Arnaud Dubus

Le général bougon et le tango des coups d’Etat

« Tu veux ou tu veux pas ? ». Le chanteur Zanini aurait eu beau jeu de narguer l’actuel chef de l’armée de terre thaïlandaise, le général Prayuth Chan-ocha pour sa propension à dire tout et son contraire quant à la possibilité pour les militaires de prendre le pouvoir. Alors qu’il y a encore trois mois, le bouillant Prayuth tançait les journalistes qui le harcelaient de question à ce sujet, il s’est fait plus précis depuis la fin février, disant d’abord que « la porte n’était ni ouverte ni fermée » (pour un coup d’Etat), puis, au début de mars, qu’une « solution spéciale » pouvait être adoptée selon les circonstances pour régler la crise politique qui paralyse le royaume depuis début novembre.

Les observateurs de la politique thaïlandaise ont depuis longtemps appris qu’il ne faut guère écouter ce que disent les généraux, mais plutôt regarder ce qu’ils font. D’une certaine manière, nier à l’avance que l’on prépare un coup d’Etat participe de l’effet de surprise, comme l’avaient bien compris les généraux Suchinda Kraprayoon en 1992 et Sonthi Boonyaratklin en 2006.

Force est toutefois de constater que les prédictions les plus alarmistes sur Prayuth, affectueusement surnommé « le gros Tou » par la presse thaïlandaise – prédictions faites lors de sa nomination à la tête de l’armée en octobre 2010 -, ont été plutôt contredites par la suite des événements. Ce général pète-sec, donnant souvent l’impression de couver une colère rentrée contre son entourage, et que l’on disait « féroce opposant aux Chemises rouges (les partisans du gouvernement actuel de Yingluck Shinawatra et de son frère, l’ancien Premier ministre Thaksin) », s’est révélé à l’usage être plutôt moins porté à intervenir en politique que son prédecesseur Anupong Paochinda.

Poussé par le gouvernement d’Abhisit Vejjajiva, le général Anupong avait finalement envoyé ses troupes pour écraser la rébellion rouge en mai 2010. Dans les mois précédents, il était apparu régulièrement aux côtés d’Abhisit et du vice-Premier ministre Suthep Thaugsuban lors d’interventions officielles à la télévision. Rien de tel avec Prayuth, lequel s’est gardé d’afficher trop publiquement sa sympathie pour les forces conservatrices manifestant dans les rues sous la direction de Suthep. Certes, Prayuth a bien dit en novembre qu’il était « chagriné » de voir que la police tirait des grenades lacrymogènes contre les manifestants anti-gouvernementaux. Mais ces larmes n’ont pas débouché sur une contre-attaque.

Pourquoi cette réserve ? L’armée semble en effet suffisamment unie derrière Prayuth, lequel a placé ses camarades de la classe 12 de l’académie militaire préparatoire et du Queen’s Guard de Prachinburi aux postes clés de l’appareil militaire, pour qu’un coup d’Etat soit assuré d’un succès opérationnel. Peut-être, un signal envoyé par une instance supérieure a-t-il joué un rôle dans cette attitude prudente ? Le général a aussi été échaudé par la série de jugements prononcés par les tribunaux contre les militaires dans le cadre de la répression meurtrière d’avril-mai 2010. Il est sans doute trop pour dire que les militaires thaïlandais sont, une fois pour toutes, rentrés dans leurs casernes. Mais il n’en reste pas moins que dans une situation semblable – quatre mois de manifestations ininterrompues au cœur de la capitale, occupation des ministères, violences fréquentes et meurtrières – les « hommes en uniformes » seraient déjà intervenus sous une forme ou sous une autre dans le passé.

Arnaud Dubus

 

La Thaïlande vit une transition douloureuse

Une des étrangetés de la crise politique qui secoue la Thaïlande depuis novembre est l’absence totale de débats d’idées, de confrontation de « projets de société », en un mot d’échanges qui font appel à l’intelligence. On s’insulte, on s’entredéchire, voire on se mitraille allégrement, mais dès qu’il s’agit de débattre rationnellement, de proposer des solutions constructives, plus personne ne répond à l’appel. L’affrontement entre le People’s Democratic Reform Committee (PDRC), le mouvement anti-gouvernemental mené par le sulfureux ex-député du parti démocrate Suthep Thaugsuban, et le gouvernement de Yingluck Shinawatra, sœur cadette du non moins sulfureux Thaksin Shinawatra (premier ministre renversé par les militaires en 2006) s’est cristallisé en haines personnalisées, en rivalités de cours d’école. La médiocrité du monde politique thaïlandais laisse songeur.

Des universitaires thaïlandais et quelques anciens acteurs politiques aujourd’hui en semi-retraite, comme l’ancien secrétaire-général de l’ASEAN (Association des Nations d’Asie du Sud-Est) Surin Pitsuwan ou l’ex-ministre des Finances Somkid Jatusripitak, ont toutefois contribué des analyses pertinentes qui permettent de replacer cette poussée de fièvre dans un contexte historique long. Les analyses à cet égard sont risquées, car les comparaisons entre époques distanciées les unes des autres comportent forcément des simplifications.

Dans un discours remarqué le mois dernier, Somkid a rappelé que le dernier grand réformateur de la Thaïlande (ou plutôt du Siam, tel que le royaume s’appelait à l’époque) a été le roi Chulalongkorn, qui a régné de 1868 à 1910. Face aux anciens (hua boran) qui voulaient préserver à tout prix le « Vieux Siam », le jeune roi a, non sans difficultés réussit à transformer de fond en comble la manière dont le royaume était administré. D’un pays semi-féodal, ou les gouverneurs de province considéraient leur territoire comme un patrimoine personnel et quasi-héréditaire, Chulalongkorn a fait un royaume fondé sur une administration centralisée, tenue par des fonctionnaires nommés, non-natifs de la région qu’ils géraient et redevables au Palais royal – une réalisation qui a contribué à refroidir les ardeurs colonialistes des Anglais et des Français. Le Siam était devenu « une nation civilisée ».

Depuis cette « révolution administrative », bouclée dès la fin du règne de Chulalongkorn, la Thaïlande n’a pas subi de bouleversement structurel. Même le renversement de la monarchie absolue en 1932 a plus été un jeu de pouvoir entre groupes de l’élite qu’une transformation fondamentale. Or, le modèle thaïlandais est arrivé ces dernières années à bout de course. Le symbole et le symptôme en est le crépuscule d’un règne long et prestigieux, celui de Bhumibol Adulyadej, monté sur le trône en juin 1946 à la mort de son frère Ananda.

La crise d’identité à laquelle fait face à la Thaïlande est celle d’une transition douloureuse vers un nouveau type de société, dans laquelle une égalité mieux établie ferait reculer la traditionnelle culture de la soumission à l’autorité. Les trois piliers du nationalisme thaïlandais, tel que mis en place par le roi Vajiravudh (règne: 1910-1925) – Nation, Religion, Roi – sont en train de s’éroder. La notion abstraite, « imaginée » comme l’a écrit le politologue Benedict Anderson, de « Nation » est attaquée par des velléités régionalistes dans le Nord,  le Nord-Est et le Sud. La religion – qui signifie dans cette trilogie « Bouddhisme » - est minée par le commercialisme, la baisse des vocations et la soumission de la communauté monastique à l’Etat. La monarchie et le roi actuel, longtemps le lien entre les Thaïlandais de toutes les classes sociales, ont perdu de leur lustre ces dix dernières années, alors que leur image a été utilisée à outrance autant par les « Chemises jaunes » (partisans de l’establishment traditionnel) lors de leurs manifestations politiques que par les militaires dans leur campagne pour « conquérir les esprits et les cœurs » dans le sud à majorité musulmane. Une succession délicate ajoute encore aux incertitudes.

Il faut donc définir un nouveau modèle, fondé sur des valeurs et non plus sur des contingences historiques. La tâche est rude, car le système éducatif, fortement orienté vers l’endoctrinement, n’a guère préparé une large partie de la population à cela. Il n’y a pourtant aucun doute que les Thaïlandais, riches d’une culture populaire forte et généreuse, loin de la fade « culture » telle que définie par les bureaucrates, et d’un sens communautaire que n’a pas encore totalement détruit la vague puissante du consumérisme, sont capables de redéfinir leur société sur des bases nouvelles, qui lui permettront d’affronter avec confiance les défis de l’avenir.

Arnaud Dubus

Chronique de Thaïlande : le Roi et lui

Quoique l’on puisse penser de l’attitude passée et présente de Thaksin Shinawatra, force est de constater un fait : cet ex-officier de police devenu homme d’affaires puis converti à la politique est au coeur des passions nationales depuis maintenant quinze ans.

Manifestations de rues, débats parlementaires, bruits de bottes et cliquetis d’armes, tout tourne autour de lui. Ce fait est notable car aucun Premier ministre depuis le maréchal Sarit Thanarath, mort en 1963, n’avait exercé une telle influence. Et même Sarit avait eu l’intelligence de se placer dans l’ombre du roi Bhumibol qui entamait alors son irrésistible ascension dans les consciences.
Car ce qui agace certains chez Thaksin, c’est qu’il n’a pas voulu être dans l’ombre du monarque. Il y avait le Roi et lui, mais pas le Roi tout seul.

Une confrontation inévitable

Le clash était inévitable car non seulement le monarque a, de part son dévouement couplé à une formidable machine de propagande, réussi à occuper l’essentiel de l’espace public depuis les années 60, mais il s’est constitué autour de lui un petit monde de courtisans, d’hommes d’affaires liés au Crown Property Bureau, de chambellans, d’aristocrates, de bureaucrates et d’officiers militaires d’active ou à la retraite qui dépendent de la perpétuation d’un système monarchique vénéré par la population – et échappant à toute critique grâce à la loi punissant le crime de lèse-majesté – pour le maintien de leurs bénéfices et privilèges.
Tout cela est connu, mais la nature de l’opposition entre le Roi et Thaksin a été rarement analysé en termes sociologiques. Lors de son discours d’anniversaire du 4 décembre 2002, le monarque avait, avec drôlerie, fustigé ce Premier ministre ambitieux, qui lui demandait d’être le “super-PDG” de la Thaïlande et importait des économistes sud-américains pour révolutionner l’économie thaïlandaise.

L’opposition des personnalités était frappante entre l’homme d’affaires, plongé dans l’action, peu cultivé et peu scrupuleux, et Sa Majesté, homme de culture et de réflexion, issu d’un autre âge. Si l’on reprend la typologie des types de leaders établi par Max Weber, on pourrait dire que le leadership du Roi est d’abord un leadership traditionnel, s’appuyant sur une très longue tradition de respect d’une lignée de dirigeants, choisis à l’origine, puis se succédant au sein d’une même famille.

 Un leadership de type charismatique

Dans le cas du roi de Thaïlande, il s’y combine un leadership de type charismatique où la valeur du dirigeant ne vient pas d’un long passé familial, mais de la puissance de son aura dans le présent. Hitler, Mussolini ou De Gaulle étaient des leaders de ce type. Thaksin en fait aussi partie : aux larmes qui coulent des joues des Thaïlandais quand le roi apparaît à son balcon ou même lors d’une cérémonie royale dont le roi est absent répondent les cris fanatiques des partisans de Thaksin.
A la rigueur un leader traditionnel et un leader charismatique peuvent cohabiter. Cela s’est vu en Espagne par exemple durant la période de Franco ou durant de nombreuses phases de l’histoire britannique. En revanche, la cohabitation entre deux leaders charismatiques est particulièrement malaisée, car la nature du charisme est d’opérer une sorte de “ravissement total” de la personnalité des partisans. Deux leaders de ce type en concurrence aboutissent souvent à une société profondément divisée et où la possibilité d’un dialogue rationnel entre les deux bords est limitée.
Les choses iraient-elles mieux si l’on retirait Thaksin de l’équation ? Momentanément sans doute, mais en dessous du conflit entre groupes de l’élite s’agitent des courants puissants poussant à l’évolution de la société thaïlandaise vers un modèle plus égalitaire et moins hiérarchisé. “Le problème est simple : nous avons été tenus sous le boisseau pendant très longtemps et nous ne voulons plus l’être”, dit Summitr, un chauffeur de taxi. Avec ou sans Thaksin, tôt ou tard, cette question de fond se reposera.
Arnaud Dubus

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Quoique l’on puisse penser de l’attitude passée et présente de Thaksin Shinawatra, force est de constater un fait : cet ex-officier de police devenu homme d’affaires puis converti à la politique est au coeur des passions nationales depuis maintenant quinze ans.

Manifestations de rues, débats parlementaires, bruits de bottes et cliquetis d’armes, tout tourne autour de lui. Ce fait est notable car aucun Premier ministre depuis le maréchal Sarit Thanarath, mort en 1963, n’avait exercé une telle influence. Et même Sarit avait eu l’intelligence de se placer dans l’ombre du roi Bhumibol qui entamait alors son irrésistible ascension dans les consciences.
Car ce qui agace certains chez Thaksin, c’est qu’il n’a pas voulu être dans l’ombre du monarque. Il y avait le Roi et lui, mais pas le Roi tout seul.

Une confrontation inévitable

Le clash était inévitable car non seulement le monarque a, de part son dévouement couplé à une formidable machine de propagande, réussi à occuper l’essentiel de l’espace public depuis les années 60, mais il s’est constitué autour de lui un petit monde de courtisans, d’hommes d’affaires liés au Crown Property Bureau, de chambellans, d’aristocrates, de bureaucrates et d’officiers militaires d’active ou à la retraite qui dépendent de la perpétuation d’un système monarchique vénéré par la population – et échappant à toute critique grâce à la loi punissant le crime de lèse-majesté – pour le maintien de leurs bénéfices et privilèges.
Tout cela est connu, mais la nature de l’opposition entre le Roi et Thaksin a été rarement analysé en termes sociologiques. Lors de son discours d’anniversaire du 4 décembre 2002, le monarque avait, avec drôlerie, fustigé ce Premier ministre ambitieux, qui lui demandait d’être le “super-PDG” de la Thaïlande et importait des économistes sud-américains pour révolutionner l’économie thaïlandaise.

L’opposition des personnalités était frappante entre l’homme d’affaires, plongé dans l’action, peu cultivé et peu scrupuleux, et Sa Majesté, homme de culture et de réflexion, issu d’un autre âge. Si l’on reprend la typologie des types de leaders établi par Max Weber, on pourrait dire que le leadership du Roi est d’abord un leadership traditionnel, s’appuyant sur une très longue tradition de respect d’une lignée de dirigeants, choisis à l’origine, puis se succédant au sein d’une même famille.

 Un leadership de type charismatique

Dans le cas du roi de Thaïlande, il s’y combine un leadership de type charismatique où la valeur du dirigeant ne vient pas d’un long passé familial, mais de la puissance de son aura dans le présent. Hitler, Mussolini ou De Gaulle étaient des leaders de ce type. Thaksin en fait aussi partie : aux larmes qui coulent des joues des Thaïlandais quand le roi apparaît à son balcon ou même lors d’une cérémonie royale dont le roi est absent répondent les cris fanatiques des partisans de Thaksin.
A la rigueur un leader traditionnel et un leader charismatique peuvent cohabiter. Cela s’est vu en Espagne par exemple durant la période de Franco ou durant de nombreuses phases de l’histoire britannique. En revanche, la cohabitation entre deux leaders charismatiques est particulièrement malaisée, car la nature du charisme est d’opérer une sorte de “ravissement total” de la personnalité des partisans. Deux leaders de ce type en concurrence aboutissent souvent à une société profondément divisée et où la possibilité d’un dialogue rationnel entre les deux bords est limitée.
Les choses iraient-elles mieux si l’on retirait Thaksin de l’équation ? Momentanément sans doute, mais en dessous du conflit entre groupes de l’élite s’agitent des courants puissants poussant à l’évolution de la société thaïlandaise vers un modèle plus égalitaire et moins hiérarchisé. “Le problème est simple : nous avons été tenus sous le boisseau pendant très longtemps et nous ne voulons plus l’être”, dit Summitr, un chauffeur de taxi. Avec ou sans Thaksin, tôt ou tard, cette question de fond se reposera.
Arnaud Dubus

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Quoique l’on puisse penser de l’attitude passée et présente de Thaksin Shinawatra, force est de constater un fait : cet ex-officier de police devenu homme d’affaires puis converti à la politique est au coeur des passions nationales depuis maintenant quinze ans.

Manifestations de rues, débats parlementaires, bruits de bottes et cliquetis d’armes, tout tourne autour de lui. Ce fait est notable car aucun Premier ministre depuis le maréchal Sarit Thanarath, mort en 1963, n’avait exercé une telle influence. Et même Sarit avait eu l’intelligence de se placer dans l’ombre du roi Bhumibol qui entamait alors son irrésistible ascension dans les consciences.
Car ce qui agace certains chez Thaksin, c’est qu’il n’a pas voulu être dans l’ombre du monarque. Il y avait le Roi et lui, mais pas le Roi tout seul.

Une confrontation inévitable

Le clash était inévitable car non seulement le monarque a, de part son dévouement couplé à une formidable machine de propagande, réussi à occuper l’essentiel de l’espace public depuis les années 60, mais il s’est constitué autour de lui un petit monde de courtisans, d’hommes d’affaires liés au Crown Property Bureau, de chambellans, d’aristocrates, de bureaucrates et d’officiers militaires d’active ou à la retraite qui dépendent de la perpétuation d’un système monarchique vénéré par la population – et échappant à toute critique grâce à la loi punissant le crime de lèse-majesté – pour le maintien de leurs bénéfices et privilèges.
Tout cela est connu, mais la nature de l’opposition entre le Roi et Thaksin a été rarement analysé en termes sociologiques. Lors de son discours d’anniversaire du 4 décembre 2002, le monarque avait, avec drôlerie, fustigé ce Premier ministre ambitieux, qui lui demandait d’être le “super-PDG” de la Thaïlande et importait des économistes sud-américains pour révolutionner l’économie thaïlandaise.

L’opposition des personnalités était frappante entre l’homme d’affaires, plongé dans l’action, peu cultivé et peu scrupuleux, et Sa Majesté, homme de culture et de réflexion, issu d’un autre âge. Si l’on reprend la typologie des types de leaders établi par Max Weber, on pourrait dire que le leadership du Roi est d’abord un leadership traditionnel, s’appuyant sur une très longue tradition de respect d’une lignée de dirigeants, choisis à l’origine, puis se succédant au sein d’une même famille.

 Un leadership de type charismatique

Dans le cas du roi de Thaïlande, il s’y combine un leadership de type charismatique où la valeur du dirigeant ne vient pas d’un long passé familial, mais de la puissance de son aura dans le présent. Hitler, Mussolini ou De Gaulle étaient des leaders de ce type. Thaksin en fait aussi partie : aux larmes qui coulent des joues des Thaïlandais quand le roi apparaît à son balcon ou même lors d’une cérémonie royale dont le roi est absent répondent les cris fanatiques des partisans de Thaksin.
A la rigueur un leader traditionnel et un leader charismatique peuvent cohabiter. Cela s’est vu en Espagne par exemple durant la période de Franco ou durant de nombreuses phases de l’histoire britannique. En revanche, la cohabitation entre deux leaders charismatiques est particulièrement malaisée, car la nature du charisme est d’opérer une sorte de “ravissement total” de la personnalité des partisans. Deux leaders de ce type en concurrence aboutissent souvent à une société profondément divisée et où la possibilité d’un dialogue rationnel entre les deux bords est limitée.
Les choses iraient-elles mieux si l’on retirait Thaksin de l’équation ? Momentanément sans doute, mais en dessous du conflit entre groupes de l’élite s’agitent des courants puissants poussant à l’évolution de la société thaïlandaise vers un modèle plus égalitaire et moins hiérarchisé. “Le problème est simple : nous avons été tenus sous le boisseau pendant très longtemps et nous ne voulons plus l’être”, dit Summitr, un chauffeur de taxi. Avec ou sans Thaksin, tôt ou tard, cette question de fond se reposera.
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Quoique l’on puisse penser de l’attitude passée et présente de Thaksin Shinawatra, force est de constater un fait : cet ex-officier de police devenu homme d’affaires puis converti à la politique est au coeur des passions nationales depuis maintenant quinze ans.

Manifestations de rues, débats parlementaires, bruits de bottes et cliquetis d’armes, tout tourne autour de lui. Ce fait est notable car aucun Premier ministre depuis le maréchal Sarit Thanarath, mort en 1963, n’avait exercé une telle influence. Et même Sarit avait eu l’intelligence de se placer dans l’ombre du roi Bhumibol qui entamait alors son irrésistible ascension dans les consciences.
Car ce qui agace certains chez Thaksin, c’est qu’il n’a pas voulu être dans l’ombre du monarque. Il y avait le Roi et lui, mais pas le Roi tout seul.

Une confrontation inévitable

Le clash était inévitable car non seulement le monarque a, de part son dévouement couplé à une formidable machine de propagande, réussi à occuper l’essentiel de l’espace public depuis les années 60, mais il s’est constitué autour de lui un petit monde de courtisans, d’hommes d’affaires liés au Crown Property Bureau, de chambellans, d’aristocrates, de bureaucrates et d’officiers militaires d’active ou à la retraite qui dépendent de la perpétuation d’un système monarchique vénéré par la population – et échappant à toute critique grâce à la loi punissant le crime de lèse-majesté – pour le maintien de leurs bénéfices et privilèges.
Tout cela est connu, mais la nature de l’opposition entre le Roi et Thaksin a été rarement analysé en termes sociologiques. Lors de son discours d’anniversaire du 4 décembre 2002, le monarque avait, avec drôlerie, fustigé ce Premier ministre ambitieux, qui lui demandait d’être le “super-PDG” de la Thaïlande et importait des économistes sud-américains pour révolutionner l’économie thaïlandaise.

L’opposition des personnalités était frappante entre l’homme d’affaires, plongé dans l’action, peu cultivé et peu scrupuleux, et Sa Majesté, homme de culture et de réflexion, issu d’un autre âge. Si l’on reprend la typologie des types de leaders établi par Max Weber, on pourrait dire que le leadership du Roi est d’abord un leadership traditionnel, s’appuyant sur une très longue tradition de respect d’une lignée de dirigeants, choisis à l’origine, puis se succédant au sein d’une même famille.

 Un leadership de type charismatique

Dans le cas du roi de Thaïlande, il s’y combine un leadership de type charismatique où la valeur du dirigeant ne vient pas d’un long passé familial, mais de la puissance de son aura dans le présent. Hitler, Mussolini ou De Gaulle étaient des leaders de ce type. Thaksin en fait aussi partie : aux larmes qui coulent des joues des Thaïlandais quand le roi apparaît à son balcon ou même lors d’une cérémonie royale dont le roi est absent répondent les cris fanatiques des partisans de Thaksin.
A la rigueur un leader traditionnel et un leader charismatique peuvent cohabiter. Cela s’est vu en Espagne par exemple durant la période de Franco ou durant de nombreuses phases de l’histoire britannique. En revanche, la cohabitation entre deux leaders charismatiques est particulièrement malaisée, car la nature du charisme est d’opérer une sorte de “ravissement total” de la personnalité des partisans. Deux leaders de ce type en concurrence aboutissent souvent à une société profondément divisée et où la possibilité d’un dialogue rationnel entre les deux bords est limitée.
Les choses iraient-elles mieux si l’on retirait Thaksin de l’équation ? Momentanément sans doute, mais en dessous du conflit entre groupes de l’élite s’agitent des courants puissants poussant à l’évolution de la société thaïlandaise vers un modèle plus égalitaire et moins hiérarchisé. “Le problème est simple : nous avons été tenus sous le boisseau pendant très longtemps et nous ne voulons plus l’être”, dit Summitr, un chauffeur de taxi. Avec ou sans Thaksin, tôt ou tard, cette question de fond se reposera.
Arnaud Dubus

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Manifestations de rues, débats parlementaires, bruits de bottes et cliquetis d’armes, tout tourne autour de lui. Ce fait est notable car aucun Premier ministre depuis le maréchal Sarit Thanarath, mort en 1963, n’avait exercé une telle influence. Et même Sarit avait eu l’intelligence de se placer dans l’ombre du roi Bhumibol qui entamait alors son irrésistible ascension dans les consciences.
Car ce qui agace certains chez Thaksin, c’est qu’il n’a pas voulu être dans l’ombre du monarque. Il y avait le Roi et lui, mais pas le Roi tout seul.

Une confrontation inévitable

Le clash était inévitable car non seulement le monarque a, de part son dévouement couplé à une formidable machine de propagande, réussi à occuper l’essentiel de l’espace public depuis les années 60, mais il s’est constitué autour de lui un petit monde de courtisans, d’hommes d’affaires liés au Crown Property Bureau, de chambellans, d’aristocrates, de bureaucrates et d’officiers militaires d’active ou à la retraite qui dépendent de la perpétuation d’un système monarchique vénéré par la population – et échappant à toute critique grâce à la loi punissant le crime de lèse-majesté – pour le maintien de leurs bénéfices et privilèges.
Tout cela est connu, mais la nature de l’opposition entre le Roi et Thaksin a été rarement analysé en termes sociologiques. Lors de son discours d’anniversaire du 4 décembre 2002, le monarque avait, avec drôlerie, fustigé ce Premier ministre ambitieux, qui lui demandait d’être le “super-PDG” de la Thaïlande et importait des économistes sud-américains pour révolutionner l’économie thaïlandaise.

L’opposition des personnalités était frappante entre l’homme d’affaires, plongé dans l’action, peu cultivé et peu scrupuleux, et Sa Majesté, homme de culture et de réflexion, issu d’un autre âge. Si l’on reprend la typologie des types de leaders établi par Max Weber, on pourrait dire que le leadership du Roi est d’abord un leadership traditionnel, s’appuyant sur une très longue tradition de respect d’une lignée de dirigeants, choisis à l’origine, puis se succédant au sein d’une même famille.

 Un leadership de type charismatique

Dans le cas du roi de Thaïlande, il s’y combine un leadership de type charismatique où la valeur du dirigeant ne vient pas d’un long passé familial, mais de la puissance de son aura dans le présent. Hitler, Mussolini ou De Gaulle étaient des leaders de ce type. Thaksin en fait aussi partie : aux larmes qui coulent des joues des Thaïlandais quand le roi apparaît à son balcon ou même lors d’une cérémonie royale dont le roi est absent répondent les cris fanatiques des partisans de Thaksin.
A la rigueur un leader traditionnel et un leader charismatique peuvent cohabiter. Cela s’est vu en Espagne par exemple durant la période de Franco ou durant de nombreuses phases de l’histoire britannique. En revanche, la cohabitation entre deux leaders charismatiques est particulièrement malaisée, car la nature du charisme est d’opérer une sorte de “ravissement total” de la personnalité des partisans. Deux leaders de ce type en concurrence aboutissent souvent à une société profondément divisée et où la possibilité d’un dialogue rationnel entre les deux bords est limitée.
Les choses iraient-elles mieux si l’on retirait Thaksin de l’équation ? Momentanément sans doute, mais en dessous du conflit entre groupes de l’élite s’agitent des courants puissants poussant à l’évolution de la société thaïlandaise vers un modèle plus égalitaire et moins hiérarchisé. “Le problème est simple : nous avons été tenus sous le boisseau pendant très longtemps et nous ne voulons plus l’être”, dit Summitr, un chauffeur de taxi. Avec ou sans Thaksin, tôt ou tard, cette question de fond se reposera.
Arnaud Dubus

Read more at http://www.infoasie.net/analyse/26494-le-roi-et-lui.html#BadOI16d9HeMSWzh.99

Quoique l’on puisse penser de l’attitude passée et présente de Thaksin Shinawatra, force est de constater un fait : cet ex-officier de police devenu homme d’affaires puis converti à la politique est au coeur des passions nationales depuis maintenant quinze ans.

Manifestations de rues, débats parlementaires, bruits de bottes et cliquetis d’armes, tout tourne autour de lui. Ce fait est notable car aucun Premier ministre depuis le maréchal Sarit Thanarath, mort en 1963, n’avait exercé une telle influence. Et même Sarit avait eu l’intelligence de se placer dans l’ombre du roi Bhumibol qui entamait alors son irrésistible ascension dans les consciences.
Car ce qui agace certains chez Thaksin, c’est qu’il n’a pas voulu être dans l’ombre du monarque. Il y avait le Roi et lui, mais pas le Roi tout seul.

Une confrontation inévitable

Le clash était inévitable car non seulement le monarque a, de part son dévouement couplé à une formidable machine de propagande, réussi à occuper l’essentiel de l’espace public depuis les années 60, mais il s’est constitué autour de lui un petit monde de courtisans, d’hommes d’affaires liés au Crown Property Bureau, de chambellans, d’aristocrates, de bureaucrates et d’officiers militaires d’active ou à la retraite qui dépendent de la perpétuation d’un système monarchique vénéré par la population – et échappant à toute critique grâce à la loi punissant le crime de lèse-majesté – pour le maintien de leurs bénéfices et privilèges.
Tout cela est connu, mais la nature de l’opposition entre le Roi et Thaksin a été rarement analysé en termes sociologiques. Lors de son discours d’anniversaire du 4 décembre 2002, le monarque avait, avec drôlerie, fustigé ce Premier ministre ambitieux, qui lui demandait d’être le “super-PDG” de la Thaïlande et importait des économistes sud-américains pour révolutionner l’économie thaïlandaise.

L’opposition des personnalités était frappante entre l’homme d’affaires, plongé dans l’action, peu cultivé et peu scrupuleux, et Sa Majesté, homme de culture et de réflexion, issu d’un autre âge. Si l’on reprend la typologie des types de leaders établi par Max Weber, on pourrait dire que le leadership du Roi est d’abord un leadership traditionnel, s’appuyant sur une très longue tradition de respect d’une lignée de dirigeants, choisis à l’origine, puis se succédant au sein d’une même famille.

 Un leadership de type charismatique

Dans le cas du roi de Thaïlande, il s’y combine un leadership de type charismatique où la valeur du dirigeant ne vient pas d’un long passé familial, mais de la puissance de son aura dans le présent. Hitler, Mussolini ou De Gaulle étaient des leaders de ce type. Thaksin en fait aussi partie : aux larmes qui coulent des joues des Thaïlandais quand le roi apparaît à son balcon ou même lors d’une cérémonie royale dont le roi est absent répondent les cris fanatiques des partisans de Thaksin.
A la rigueur un leader traditionnel et un leader charismatique peuvent cohabiter. Cela s’est vu en Espagne par exemple durant la période de Franco ou durant de nombreuses phases de l’histoire britannique. En revanche, la cohabitation entre deux leaders charismatiques est particulièrement malaisée, car la nature du charisme est d’opérer une sorte de “ravissement total” de la personnalité des partisans. Deux leaders de ce type en concurrence aboutissent souvent à une société profondément divisée et où la possibilité d’un dialogue rationnel entre les deux bords est limitée.
Les choses iraient-elles mieux si l’on retirait Thaksin de l’équation ? Momentanément sans doute, mais en dessous du conflit entre groupes de l’élite s’agitent des courants puissants poussant à l’évolution de la société thaïlandaise vers un modèle plus égalitaire et moins hiérarchisé. “Le problème est simple : nous avons été tenus sous le boisseau pendant très longtemps et nous ne voulons plus l’être”, dit Summitr, un chauffeur de taxi. Avec ou sans Thaksin, tôt ou tard, cette question de fond se reposera.
Arnaud Dubus

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Quoique l’on puisse penser de l’attitude passée et présente de Thaksin Shinawatra, force est de constater un fait : cet ex-officier de police devenu homme d’affaires puis converti à la politique est au coeur des passions nationales depuis maintenant quinze ans.

Manifestations de rues, débats parlementaires, bruits de bottes et cliquetis d’armes, tout tourne autour de lui. Ce fait est notable car aucun Premier ministre depuis le maréchal Sarit Thanarath, mort en 1963, n’avait exercé une telle influence. Et même Sarit avait eu l’intelligence de se placer dans l’ombre du roi Bhumibol qui entamait alors son irrésistible ascension dans les consciences.

Car ce qui agace certains chez Thaksin, c’est qu’il n’a pas voulu être dans l’ombre du monarque. Il y avait le Roi et lui, mais pas le Roi tout seul.

Le clash était inévitable car non seulement le monarque a, de part son dévouement couplé à une formidable machine de propagande, réussi à occuper l’essentiel de l’espace public depuis les années 60, mais il s’est constitué autour de lui un petit monde de courtisans, d’hommes d’affaires liés au Crown Property Bureau, de chambellans, d’aristocrates, de bureaucrates et d’officiers militaires d’active ou à la retraite qui dépendent de la perpétuation d’un système monarchique vénéré par la population – et échappant à toute critique grâce à la loi punissant le crime de lèse-majesté – pour le maintien de leurs bénéfices et privilèges.

Tout cela est connu, mais la nature de l’opposition entre le Roi et Thaksin a été rarement analysé en termes sociologiques. Lors de son discours d’anniversaire du 4 décembre 2002, le monarque avait, avec drôlerie, fustigé ce Premier ministre ambitieux, qui lui demandait d’être le “super-PDG” de la Thaïlande et importait des économistes sud-américains pour révolutionner l’économie thaïlandaise.

L’opposition des personnalités était frappante entre l’homme d’affaires, plongé dans l’action, peu cultivé et peu scrupuleux, et Sa Majesté, homme de culture et de réflexion, issu d’un autre âge. Si l’on reprend la typologie des types de leaders établi par Max Weber, on pourrait dire que le leadership du Roi est d’abord un leadership traditionnel, s’appuyant sur une très longue tradition de respect d’une lignée de dirigeants, choisis à l’origine, puis se succédant au sein d’une même famille.

Dans le cas du roi de Thaïlande, il s’y combine un leadership de type charismatique où la valeur du dirigeant ne vient pas d’un long passé familial, mais de la puissance de son aura dans le présent. Hitler, Mussolini ou De Gaulle étaient des leaders de ce type. Thaksin en fait aussi partie : aux larmes qui coulent des joues des Thaïlandais quand le roi apparaît à son balcon ou même lors d’une cérémonie royale dont le roi est absent répondent les cris fanatiques des partisans de Thaksin.

A la rigueur un leader traditionnel et un leader charismatique peuvent cohabiter. Cela s’est vu en Espagne par exemple durant la période de Franco ou durant de nombreuses phases de l’histoire britannique. En revanche, la cohabitation entre deux leaders charismatiques est particulièrement malaisée, car la nature du charisme est d’opérer une sorte de “ravissement total” de la personnalité des partisans. Deux leaders de ce type en concurrence aboutissent souvent à une société profondément divisée et où la possibilité d’un dialogue rationnel entre les deux bords est limitée.

Les choses iraient-elles mieux si l’on retirait Thaksin de l’équation ? Momentanément sans doute, mais en dessous du conflit entre groupes de l’élite s’agitent des courants puissants poussant à l’évolution de la société thaïlandaise vers un modèle plus égalitaire et moins hiérarchisé. “Le problème est simple : nous avons été tenus sous le boisseau pendant très longtemps et nous ne voulons plus l’être”, dit Summitr, un chauffeur de taxi. Avec ou sans Thaksin, tôt ou tard, cette question de fond se reposera.

Arnaud Dubus

A suivre : le blog "Khmers rouges amers"

Pour ceux qui s'intéressent aux péripéties du "procès des Khmers rouges" et veulent mieux connaître le travail de Bruno Carette, JRI spécialiste de la question khmère rouge, visitez le site : http://khmersrouges.blogspot.com/
Vous pourrez notamment y voir des extraits du documentaire "Khmers rouges amers", sélectionné pour le festival Figra en 2008.

Chronique de Thaïlande : où est la justice ?

Le verdict contre Somyot Preuksakasemsuk confirme la dérive de l’appareil judiciaire en Thaïlande.

Quand on ne parvient pas à convaincre par la persuasion, on essaie d’imposer par la force, écrivait le philosophe britannique Bertrand Russel dans son livre Power. Et par la peur, est-on tenté d’ajouter à la lumière du verdict de dix ans de prison prononcé le 23 janvier pour crime de lèse-majesté contre Somyot Preuksakasemsuk, directeur du journal Voice of Taksin. Le verdict de la Cour pénale de Bangkok est remarquable par plusieurs de ses aspects. D’abord, le flou grandissant du champ d’application de l’article 112 du Code pénal qui punit d’une peine de trois à quinze ans de prison ceux qui critiquent ou insultent « le roi, la reine, l’héritier du trône ou le régent ». Selon une dérive déjà notée lors de verdicts précédents, Somyot a été puni pour des articles qu’il n’a pas écrits et où les noms du roi, de la reine ou du prince héritier n’étaient pas directement mentionnés. Lors d’un verdict récent, le militant Chemise rouge et ancien comédien Yossawarit Chuklom avait lui aussi été condamné à plusieurs années de prison pour avoir évoqué lors d’un discours en 2010 « quelqu’un qui s’oppose à la dissolution du gouvernement d’Abhisit Vejjajiva » et avoir ensuite mis les mains devant sa bouche en guise de baillon pour ne pas avoir à prononcer le nom de la personne en question. Les juges se réservent donc le droit de deviner si tel ou tel propos, tel ou tel écrit fait référence indirectement au roi, à la reine ou à l’héritier du trône.
Deuxième aspect : la sévérité extrême de la peine. La vaste disproportion entre le crime commis – un article publié dans un magazine militant et qui ne semble pas avoir provoqué un mouvement de révolte significatif au sein de la population – et la peine massive, « juridiquement folle » pour reprendre les termes d’une représentante de l’Union européenne quelques instants après le verdict. Faut-il rappeler le cas du policier condamné en 2006 à trois ans de prison pour avoir fait « disparaître » l’avocat Somchai Neelapaijit et, qui s’est éclipsé après avoir été libéré sous caution ? Celui du fils de l’actuel vice-Premier ministre Chalerm Yoombarung que plusieurs témoins ont vu tirer sur un policier dans une discothèque, mais acquitté en 2004 pour « absence de preuves » ? Somyot, qui, pendant des décennies, s’est engagé dans la défense des droits des travailleurs, s’est vu refuser à douze reprises la libération sous caution. L’objectif de cette attitude des tribunaux, se permettant une interprétation très large de la loi alors même qu’elle porte atteinte à des droits fondamentaux de liberté d’expression et de liberté de la presse et assénant des peines disproportionnées, semble bien avoir pour but de créer une atmosphère de peur diffuse, mettant chacun sur le qui-vive, cela d’autant plus que personne ne sait exactement ce qui est permis et ce qui ne l’est pas.
Il n’est toutefois pas évident que cette stratégie soit payante. Pour un lourd verdict contre un vieil homme malade qui aurait envoyé des texto insultant la famille royale, des dizaines de milliers de personnes s’insurgent sur la Toile et se mobilisent. Pour un jugement déraisonnable contre un patron de journal qui aurait laissé publier deux articles critiques envers la monarchie, des dizaines de milliers de défenseurs des libertés fondamentales, y compris des gouvernements étrangers et des organisations internationales, s’interrogent sur les engagements démocratiques de la Thaïlande, dont le roi est le chef d’Etat.
Alors pourquoi une partie des juges s’enferrent-ils dans cette logique destructrice ? Peut-être simplement parce qu’ils ont l’impression que, s’ils laissaient « s’ouvrir le débat », ils ne parviendraient plus à le contrôler. Et ils sentent bien aussi que ce débat remettrait aussi en cause leur propre position dans la société (les juges étant protégés par des lois similaires dans leur fonctionnement aux lois contre le crime de lèse-majesté). Dans leur vision, il s’agit de réprimer encore et toujours, d’une manière qui ressemble de plus en plus aux comportements des systèmes judiciaires des régimes autocratiques. Peut-être par anticipation d’un prochain règne qui sera immanquablement chahuté, mais sans s’apercevoir que par leur étroitesse d’esprit ils sont en train de contribuer à la destruction de l’institution qu’ils s’imaginent défendre.

Max Constant

Chronique de Thaïlande : une rue de Brest au Siam

L’inauguration d’une rue de Brest à Bangkok évoque 330 ans d’amitié entre la France et la Thaïlande.

 

 

Les Suisses avaient leur « rue Henri Dunant » à Bangkok, les Français y auront désormais leur « rue de Brest ». En présence de l’ambassadeur de France Thierry Viteau, de l’ancien ambassadeur Gildas Le Lidec et du ministre thaïlandais de la Culture, Sontaya Khunpleum, le Soi 36 de Charoeng Krung, connue jusqu’à présent sous l’appellation Soi Rong Phasi Kao (la rue de la maison des douanes centre) a été rebaptisée le 15 février plus poétiquement « rue de Brest ». Elle donne accès à l’ambassade de France (maintenant en cours de reconstruction) sur la rive du fleuve Chao Phraya. C’est en effet au large de Brest que s’était ancré le 18 juin 1686 le vaisseau des premiers ambassadeurs siamois envoyés par le roi Narai au roi Louis XIV. La ville bretonne avait ensuite baptisée « rue de Siam », la rue où le principal ambassadeur du Siam, Kosa Phan, avait logé, dans la résidence même du roi Soleil près du grand port. Le projet de la rue de Brest avait été initié par Gildas le Lidec, breton d’origine, qui avait quitté ses fonctions d’ambassadeur à Bangkok en avril 2012. La cérémonie, qui a rassemblé de nombreux représentants des médias thaïlandais, a été placée sous le signe des « plus de trois siècles d’amitié entre la France et la Thaïlande ».
En 1685, un an avant l’ambassade siamoise de Kosa Phan,Versailles avait envoyé la célèbre ambassade menée par le Chevalier de Chaumont, qui marqua le début véritable de ces relations. Mais dès 1681, une première ambassade avait déjà été envoyée par Narai vers le royaume de France : elle périt en cours de route, le vaisseau disparaissant corps et biens au large du Cap de bonne espérance en décembre 1681. Aussi l’arrivée de Kosa Phan et de deux autres ambassadeurs de moindre rang à Brest fut le premier contact entre des Thaïlandais et le sol français. Les carnets de l’ambassadeur du Siam, dont seulement une partie est parvenue jusqu’à nous, fourmillent de détails sur son séjour de deux semaines à Brest. Il y décrit avec une précision étonnante son logement, la résidence du roi Soleil, allant jusqu’à mesurer la taille du miroir et énumère longuement les divers mets qui lui ont présenté lors des repas. Beaucoup de ces plats lui sont inconnus ; aussi pour en parler, il « siamise » les noms français. Artichaut devient alors « a-ra-ti-cho », champignon « ka-pe-ra-ya » et prune « pa-ron ». Les choses n’ont pas tant changé en trois siècles et, probablement, si vous dites au moto-taxi que vous allez « thanon brest », il vous regardera avec perplexité pendant quelques instants avant de s’écrier : « Ah ! thanon ba-ret ». Kosa Phan s’intéresse aussi beaucoup à l’arsenal et aux vaisseaux français ancrés dans le port ; il fit un compte rendu scrupuleux de sa visite à destination de son suzerain, le roi Narai.
Certes, les relations franco-siamoises prirent ensuite un tour moins consensuel, avec la crise de 1688 et le départ, la queue entre les jambes, des militaires français de Baan-kok, l’actuelle Bangkok. Mais, comme on sait, tout cela est de la faute d’un aventurier grec, un certain Phaulcon. La récente visite du Premier ministre français Jean-Marc Ayrault a redonné vigueur aux relations bilatérales, tant sur le plan économique et politique qu’au niveau de l’éducation et de la culture. Il ne reste qu’à espérer qu’un artiste du royaume de Thaïlande évoque un jour la « thanon brest » dans une chanson nostalgique, à l’instar de Jacques Prévert et de sa rue de Siam.

Max Constant

Chronique de Thaïlande : jeux de langue

La progression de l’anglais dans le royaume tend à marginaliser le thaï dans certains espaces publics.

Un certain milieu urbain en Thaïlande aime à saupoudrer ses propos en thaïlandais de vocables anglais comme d’autres assaisonnent de poivre noir leur salade à la papaye. Cela donne d’étranges versets, tels que : « Dichan mai khoei happy taorai » (je ne suis pas très contente) ou « Chan ruseuk heut » (je me sens blessé). Cet emploi de mots étrangers est en soi peu justifié, sauf peut-être pour des raisons de « distinction sociale », car des équivalents exacts existent dans la langue thaïlandaise, laquelle peut s’enorgueillir aussi d’avoir ses propres mots pour des expressions devenues anglicisées dans la grande majorité des langues du monde, comme « office » (samnakngnan), « bicycle » (sakayan) ou « telephone » (torasap). Le thaïlandais (ou siamois) a aussi conservé sa propre écriture, souvent le refuge de l’identité culturelle d’un pays, telle que conçue au XIIIème siècle, contrairement par exemple au Vietnam dont la langue a été romanisée au XVIIème siècle ou aux Indonésiens qui ont adopté la graphie occidentale, dérivée de l’alphabet néerlandais, au début du XXème.
Mais ce qui devrait constituer un titre de fierté semble parfois être caché honteusement. De nombreux menus dans les restaurants de Bangkok ne sont écrits qu’en anglais, comme si le service aux étrangers de passage devait oblitérer la culture locale. Les délicieux chiffres de la langue thaïlandaise, aux formes si évocatrices, ne se retrouvent plus guère que sur quelques horloges des magasins d’antiquités et dans les rapports officiels. Et, parfois, après avoir fait quelques mois d’efforts pour apprendre le thaïlandais, tel étranger est bien déçu quand une réceptionniste d’hôtel réplique à ses efforts pour s’enquérir en langue locale du prix des chambres : « Please, could you speak in english ? ». Imaginons la scène dans un café parisien, où le garçon en gilet serait sans doute plus enclin à une réponse comme « Désolé monsieur, je ne parle pas anglais ».
Il faut, bien sûr, se garder de tout purisme. Le français a allégrement sauté dans le train des anglicismes. La domination culturelle de l’anglais – langue flexible, langue du commerce et de la propagande commerciale (marketing) – est un phénomène mondial. La langue thaïlandaise elle-même n’est pas née de la cuisse de Ramkhamhaeng. Le stock initial de mots thaïs dérivés du chinois s’est enrichi et modifié au contact des Mons et des Khmers. Il a absorbé des mots du sanskrit et du pali, passant d’un état de langue monosyllabique à celui d’une langue où certains mots comptent cinq syllabes ou plus (sans parler du rajasap, le langage royal avec ses mots interminables dérivés du sanskrit). Et il est, d’une certaine manière, rafraichissant de voir que l’écriture de communication des jeunes Thaïlandais sur Facebook et Twitter reste le siamois avec sa légion de consonnes et sa cohorte de voyelles – « ces petites vicieuses » comme le dit Gilles Delouche, professeur à l’Inalco.
Les milieux de la publicité en Thaïlande ont dévalé avec enthousiasme la pente de la dévalorisation linguistique, avides de donner une image internationale aux savonnettes, crèmes de beauté et pâtes dentifrice. Aucune de ces agences n’a adopté un nom thaïlandais et 90 % de leurs produits ont reçu des appellations anglaises. La même tendance, mais moins prononcée, est observée dans l’octroi des surnoms aux enfants : « Ball », « Golf », « Bird » ou « Boss » sont des favoris. L’évolution est naturelle dans un pays aussi ouvert aux influences extérieures que la Thaïlande, mais elle comporte des dangers cachés, car on pense toujours dans une langue et la transformation d’une langue entraine une modification du processus de pensée. Et en écoutant les rengaines du jour, on se demande bien où a disparu la poésie des chansons de Suraphol Sombatcharoen ou même de celles du groupe Caravan.

Max Constant

Chronique de Thaïlande : les hauts et les bas de la relation Paris-Bangkok

Le Premier ministre français Jean-Marc Ayrault se rend en Thaïlande les 4 et 5 février. Retour sur les relations franco-thaïlandaises.

La Thaïlande est-elle « le » bon partenaire pour la France en Asie du Sud-est ? Les stratèges de la diplomatie française se posent la question depuis une trentaine d’années. La vision d’un partenariat franco-vietnamien, au lendemain des retrouvailles de 1990, n’a été qu’une brève illusion. Au sortir de l’ère Suharto, l’Indonésie a été considérée comme une démocratie trop jeune et une économie trop institutionnellement corrompue pour faire figure d’allié stratégique. La relation France-Singapour, portée par l’amitié entre Jacques Chirac et Lee Kuan Yew, a été et est toujours fructueuse, mais elle constitue au plus un appui, non pas la base d’un partenariat stratégique au niveau régional. La Malaisie, avec son mélange d’autocratisme et de démocratie, est appréciée pour son fort potentiel économique, mais fragilisée par ses tensions intercommunautaires.
C’est lors d’un entretien à Paris entre le Premier ministre thaïlandais de l’époque, Thaksin Shinawatra, et le président Chirac, le 13 mai 2003, qu’a été décidé la mise en place d’un plan d’action franco-thaïlandais, visant, au travers de volets économique, scientifique et culturel à « ouvrir une nouvelle ère de partenariat et de coopération entre les deux pays afin de réaliser pleinement le potentiel de leurs liens d’amitié et de collaboration tissés depuis plus de trois siècles ». Le tropisme asiatique de Jacques Chirac et le dynamisme de Thaksin, soutenus par l’activité énergique déployée par l’ambassadeur français à Bangkok Laurent Aublin et le personnel de l’ambassade, ont permis une mise en œuvre rapide des objectifs définis. La période entre 2003 et 2006 a été l’âge d’or des relations franco-thaïlandaises, avec pour pivot un « plan d’action commercial franco-thaïlandais (PACT) » lancé dès juin 2003. Un document de la Mission économique française à Bangkok daté de janvier 2005 note : « le PACT correspond à une période faste pour les entreprises françaises en Thaïlande. Elles ont obtenu, en 2003 puis en 2004, des contrats d’un montant global, jusque-là, jamais atteint ». L’une des idées clés du PACT était que la France utilise la Thaïlande comme tremplin et partenaire pour des actions économiques dans la région du Grand Mékong et en Asie du Sud-est.
Le coup d’Etat du 19 septembre 2006, et la période du gouvernement du général (retraité) Surayudh Chulanont a quelque peu figé ce partenariat, lequel reposait beaucoup sur la volonté de Thaksin de donner à la Thaïlande à un rôle de leader en Asie du Sud-est. Certes, beaucoup de composantes des relations économiques entre Paris et Bangkok n’ont pas été affectées. Environ 350 entreprises françaises sont établies en Thaïlande, dont une soixantaine de grands groupes qui y ont souvent installé leur siège régional. Parmi ceux-ci, certains – Michelin, Sekurit, Saint-Gobain, Thainox, Essilor ou Rhodia – exportent vers le monde à partir de leur base thaïlandaise. Le tissu des PME et des entrepreneurs individuels est particulièrement dense. Bon an, mal an, les ventes d’Airbus contribuent à pousser vers le haut le chiffre des exportations françaises en Thaïlande. Mais les objectifs du PACT sont loin d’être atteints. Ainsi, en 2003, la France était le second investisseur de l’Union européenne en Thaïlande après la Grande-Bretagne. En 2012, elle était passée au quatrième rang derrière la Grande-Bretagne, l’Allemagne et les Pays-Bas. En 2011, les exportations françaises vers la Thaïlande ont reculé de 28 % (par rapport à 2010) et le déficit commercial de la France a doublé pour dépasser le milliard d’euros. Même pour les parfums et les cosmétiques, domaine où l’image des produits français est excellente en Thaïlande, la progression a été faible.
La visite à Paris de la Première ministre thaïlandaise Yingluck Shinawatra en juillet dernier a toutefois était prometteuse. Plusieurs entreprises thaïlandaises (dont la dernière est le papetier Double A) ont effectué récemment de gros investissements en France. Les échanges universitaires entre les deux pays s’accroissent et, chose rarement soulignée, la Thaïlande comprend plus de locuteurs de français que le Vietnam. L’intérêt croissant de la Thaïlande pour les marchés africains devraient aussi contribuer au soutien du royaume pour la francophonie (la Thaïlande est un Etat observateur de l’Organisation internationale de la francophonie). Il reste à voir si Yingluck Shinawatra et son homologue français Jean-Marc Ayrault sauront donner une cohérence d’ensemble à ce partenariat, à l’instar de ce que l’ex-Premier ministre Thaksin avait été capable de faire entre 2001 et 2006.

 

Max Constant

Chronique de Thaïlande : à la santé des barons de l’alcool !

De grandes familles thaïlandaises ont bâti leurs empires sur la vente d’alcool, souvent grâce à des complicités avec les autorités fiscales et la bureaucratie.

Chaque année, peu après le Nouvel an chinois, un attroupement de centaines de policiers entrave la circulation face à une enceinte protégée par des hauts murs à l’angle de la rue Surawong et de la rue Pramot dans le centre de Bangkok. C’est le moment où Charoen Sirivadhanabhakdi, patron de la firme Thai Beverage (productrice, entre autres, du whisky Sang Som et de la bière Chang) et troisième fortune de Thaïlande, distribue ses “cadeaux” aux loyaux serviteurs de l’ordre public. La générosité de Charoen, qui est à la tête d’une fortune estimée en 2012 par le magazine Forbes à 6,2 milliards de dollars, l’a rendu très populaire, à tel point qu’on dit de lui qu’il “repaie toujours la sympathie dont on a fait preuve envers lui”. Charoen a d’ailleurs reçu une série d’importantes décorations royales, comme le grand cordon de chevalier de l’ordre le plus exalté de l’éléphant blanc et la grande croix de chevalier de l’ordre le plus admirable de Direkgunabhorn.
C’est un paradoxe, mais dans un pays à 95 % bouddhiste, vendre de l’alcool peut vous mener loin et vendre beaucoup d’alcool vous propulse au pinacle de la société. Charoen n’est pas le seul à avoir construit sa fortune et celle de sa famille en aidant ses compatriotes à se saouler. L’aristocratique famille Bhirom Bhakdi, qui a établi la première brasserie de Thaïlande en 1933 et dominé pendant six décennies le marché thaïlandais de la bière avec sa Singha, dispose d’un patrimoine de 2,4 milliards de dollars. La plupart des grandes familles thaïlandaises – Lamsam, Tejapaibul, Sarasin, Srifuengfung, Ratanarak, Sophonpanich,… – ont, à un moment ou à un autre de leur ascension, trempé dans les spiritueux (1).
Au début du XXème siècle, le roi de Thaïlande accordait des “droits de fermage” à certaines familles pour la production d’alcool dans des régions déterminées. Après la Seconde guerre mondiale, ce système a pris la forme de concessions gouvernementales accordées pour une période limitée, souvent une quinzaine d’années. De très nombreuses familles d’affaires, aujourd’hui richissimes, ont bénéficié de ces concessions, achetées à prix fixe, au détriment des “bouilleurs de cru” villageois dont les produits avaient souvent la même qualité mais qui s’étaient vu interdire légalement la pratique de leur art.
Dans l’éventail des rois de l’alcool, Charoen tient toutefois une place à part. Fils d’un petit restaurateur du quartier de Yaowaraj, il quitta l’école après les quatre années obligatoires du primaire pour aider l’entreprise familiale. Grâce à un mariage avec la fille d’un fabriquant de capsules de bouteille et à une grande habileté dans l’établissement de bonnes relations avec les autorités fiscales et le secteur de l’industrie, il parvint au début des années 1980 à la tête d’un conglomérat de production de liqueurs, qui produisait les “whiskies” Sang Som et Hong Thong, concurrents des très populaires Mekong et Kwang Thong, fabriqués par la firme rivale Bangyikhan. La crise économique de 1984-1985 poussa le gouvernement à forcer une concentration dans l’industrie des liqueurs, tellement endettée qu’un défaut de paiement aurait mis en cause la stabilité financière du pays. Charoen est celui qui profita le plus de l’opération. A la tête d’un monopole dans le secteur des liqueurs et avec des conditions financières très avantageuses, il se hissa, durant les années du “boom économique thaïlandais”, parmi les hommes d’affaires dominants du pays.
La crise de 1997 ne fit que l’égratigner, notamment parce qu’il avait très peu emprunté aux banques étrangères, lesquelles se méfiaient de lui à cause du manque de transparence de son entreprise, et il effectuait la plupart de ses transactions en espèces. Il tira aussi parti de la libération du secteur des liqueurs au début des années 2000 en parvenant à perpétuer sa domination du secteur grâce à son solide réseau de relations dans les milieux politiques, bureaucratiques et militaires.
La famille Bhirom Bhakdi a souvent considéré Charoen comme un parvenu inculte. Ayant reçu un titre aristocratique sous Rama VI (rendu héréditaire sous Rama VII), le patriarche de la famille, Praya Bhirom Bhakdi (né Boonrawd Sreshthaputra), fit construire la première brasserie du pays. Ses descendants parvinrent à maintenir le monopole pendant soixante ans jusqu’en 1993. Aussi, les Bhirom Bhakdi n’ont-ils pas ressenti le besoin de cultiver des relations avec les bureaucrates des finances et de l’industrie. Forts de leurs liens avec l’aristocratie, ils maintenaient à distance respectueuse les autres hommes d’affaires. Quand le monopole de Boonrawd Brewery prit fin en 1993, Charoen n’eut toutefois aucune hésitation à s’attaquer au bastion Bhirom Bhakdi. La bière Chang, qu’il fit produire, en faisant habilement construire une brasserie en Thaïlande aux frais de Carlsberg, ciblait les classes populaires. Elle ravagea d’entrée de jeu le territoire occupé pendant si longtemps par Singha. En effet, la Chang était bien moins chère que la Singha, grâce notamment à un système fiscal avantageux dû aux relations de Charoen. Contrôlant 90% du marché de la bière en 1993, Singha n’en conservait que 31 % en 1999 quand il réagit en créant à son tour une “bière populaire”, la Leo.
Ces derniers mois, la bataille des barons thaïlandais de l’alcool, qui sponsorisent diverses équipes du championnat de football anglais, s’est transposée au plan international. Singha a formé une entreprise conjointe avec Carlsberg, l’ancien partenaire de Charoen. Quant à la société de Charoen, Thai Beverage, elle a tenté sans succès de racheter le singapourien Asia Pacific Brewery (APF), qui produit la bière Tiger, mais elle semble n’avoir pas dit son dernier mot et vise à prendre le contrôle de la société mère d’APF, Fraser and Neave. Seule petite défaite pour Charoen, il n’a pas pu faire coter à la bourse thaïlandaise sa société en 2003, car l’ex-politicien et membre de la secte bouddhique ascétique Santi Asoke, Chamlong Srimuang, a pris la tête de dizaines de milliers de manifestants pour s’y opposer. Cela n’empêchera toutefois pas l’alcool de continuer de couler à flot dans les villages et les villes de Thaïlande, même si leur vente n’est autorisée qu’entre 12h00 et 14h00 et de 17h00 à minuit.

Max Constant

(1) Voir Thai Capital after the 1997 Crisis, sous la direction de Pasuk Phongpaichit et Chris Baker, Silkworm Books, Chiang Mai, 2008.

Chronique de Thaïlande : la grande bavarde

Face aux critiques, l’armée thaïlandaise réagit par la menace de la force. Une attitude inchangée depuis des décennies.

Vendredi 12 janvier, 50 soldats thaïlandais de la 1ère région militaire (région centre) se sont livrés à un exercice classique : l’intimidation par encerclement. La cible était, cette fois-ci, les locaux du journal Manager, dont le propriétaire est Sondhi Limthongkul, un des leaders de l’Alliance populaire pour la démocratie (PAD) qui regroupe les partisans de l’establishment conservateur, souvent identifiés comme les Chemises jaunes. Sondhi, qui a le sens de la formule, avait comparé dans un éditorial sur le site de son journal le général Prayuth Chan-Ocha, commandant de l’armée de terre, à « une femme ayant ses règles ». Il voulait expliquer ainsi la mauvaise humeur de l’officier quand il est houspillé par les reporters sur la question du conflit khmèro-thaïlandais concernant le terrain autour du temple de Preah Vihear. Cela n’a pas fait rire les braves soldats qui sont accourus à la rescousse de la réputation de leur chef. Le leader du groupe en uniforme a demandé aux journalistes de Manager d’arrêter « d’insulter » celui-ci. L’idée d’intenter un recours devant un tribunal n’a apparemment pas traversé l’idée de ces militaires.
La méthode a été utilisée à maintes reprises ces dernières décennies. Lors d’un exemple resté fameux, le général Chaovalit Yongchaiyudh, alors chef de l’armée de terre, avait envoyé 300 soldats pour encercler en avril 1987 la maison de l’ancien Premier ministre Kukrit Pramoj, journaliste à la plume acerbe, lequel avait insinué que Chaovalit voulait instaurer « une sorte de communisme avec le roi à la tête ». Cette «logique de cour de récré» s’explique aisément. Les militaires parviennent rarement à gagner un débat par la persuasion. Ils recourent donc à l’outil qu’ils savent le moins mal utiliser : la menace de la force. Il semble que la Thaïlande soit bloquée dans ce jeu puéril et qu’il n’y a guère eu d’évolution au fil des décennies.
Les arguments des militaires n’ont pas varié. Ils sont les « garants » de la sécurité nationale, du « système démocratique avec le roi à sa tête », voire de la moralité publique. Et bien sûr, ce sont ces vaillants guerriers qui définissent à leur gré ce que ces expressions recouvrent, ce qui leur permet de perpétrer quand l’envie les en démange des coups d’Etat (systématiquement justifiés par «la lutte contre la corruption» et la «protection de la monarchie»), de tirer dans la foule des civils ou d’éliminer des personnes gênantes. Entre 1971 et 1973, selon un rapport établi l’an dernier par l’organisation Action for People’s Democracy in Thailand, l’armée aurait tué 3.000 paysans dans la province de Pattalung, certains ayant été brûlés vivants dans des barils de tôle et d’autres jetés d’hélicoptères en vol (1).
Les militaires restent un Etat dans l’Etat. Ils continuent à contrôler une grande partie des médias du pays malgré la mise en place d’une Commission nationale de diffusion et de communication. Ils lancent des menaces de coups d’Etat quand bon leur semble. En un mot, ils sont très loin de se cantonner au rôle d’une armée dans un système démocratique, c’est-à-dire une force militaire sous l’autorité du gouvernement civil issu des élections pour défendre l’intégrité territoriale en cas d’agression extérieure. A quand remonte la dernière «glorieuse défense» de l’armée thaïlandaise ? A plus loin que beaucoup de personnes encore vivantes puissent se souvenir. En revanche, l’armée s’est impliquée dans une campagne de « reverdissement » de l’Isan, dans la rééducation des musulmans du Sud, dans d’innombrables projets d’aide sociale et dans les secours en cas d’inondation. Est-ce bien là leur rôle ? Cela n’atténue-t-il pas leur capacité, déjà douteuse, de combat ? Cette implication sociale n’est-elle pas aussi un facteur de leur politisation, leur donnant l’impression qu’ils peuvent se mêler de tout.
Jusqu’à présent, aucun politicien de Thaïlande, à l’exception notoire d’Anand Panyarachun (2), n’a apparemment eu le courage de mettre l’armée au pas, comme un de Gaulle en 1962 ou un Abdurrahman Wahid, en Indonésie, en 1999. De surcroît, les grandes corporations économiques, lesquelles détiennent sans doute l’essentiel du pouvoir réel en Thaïlande, ont soutenu ce système en accueillant des militaires de haut rang dans leurs conseils d’administration en échange de faveurs. Beaucoup de gens haut placés semblent s’y retrouver dans cet arrangement dont la principale victime est le progrès démocratique. Comment expliquer autrement que, dans ce pays supposé démocratique depuis quarante ans, les coups d’Etat sont encore un moyen accepté de changement de pouvoir ? Si un changement, forcément progressif, intervient, l’impulsion ne pourrait venir que d’en bas, tant une grande partie de l’élite semble se pâmer à la vue d’un uniforme.

Max Constant

(1) http://www.scribd.com/doc/73855188/60-Years-of-Oppression-in-Thailand
(2) Premier ministre en 1991-1992